Sein, Zeit und Lebenswelt.

Was ist Zeit? Eine Frage, die nicht beantwortet werden kann. Vielleicht sollten wir einfacher fragen, etwa: Was heißt es, die Zeit zu messen; was ist eine Uhr? Darauf wissen wir eine Antwort, denn Uhren sind real, Uhren können wir anfassen, sehen und fühlen. Die Zeit selber sehen wir nicht, doch nehmen wir ihre Wirkung wahr. Die Uhren verbildlichen die Zeit, sie sind kulturelle Werke, sie sind von Menschen geschaffene Dinge, die das Ungetüm der Zeit bändigen sollen, indem sie eine Regelmäßigkeit vorgeben, in Stunden, Minuten und Sekunden. Doch die Zeit besteht nicht aus Stunden, Minuten und Sekunden. Die Zeit selbst ist viel mehr als das, was wir an einer Uhr ablesen. Wenn ein Tag vergeht, dann sind vierundzwanzig Stunden vorüber, doch das ist nicht die Zeit. Das sind triviale Messungen eines unzugänglichen Phänomens, die uns den Schrecken vor ihm nehmen. Denn die Zeit lehrt das Fürchten, die Zeit schafft Angst – durch ihre Unbestimmtheit, durch ihre Allgegenwärtigkeit, ihr absolutes Dasein. Wir können ihr nicht entkommen. Wir können alle Uhren vernichten und haben der Zeit damit nicht den geringsten Schaden zugefügt. Denn die Zeit ist in uns selbst.

Die Arbeit behandelt die große Frage nach der Zeit ausgehend von der Lebensweltanalyse Hans Blumenbergs und Edmund Husserls. Die Lebenswelt als fiktiver status naturalis, eine ereignislose Sphäre ohne Zeit wird durch den externen Störfaktor der Zeit zerstört und ebnet den Weg der Menschen ins Leben. Was es heißt, zu begreifen, dass die Welt nicht mit mir endet und ebensowenig mit mir begonnen hat und wie wir diesem Urärgernis der Zeiterfahrung entgegen treten können, davon handelt diese Arbeit. Breit gefächerte phänomenologische Betrachtungen sollen die Angst vor der Zeit ein wenig lindern und es möglich machen, ihrer Absolutheit positiv gegenüber zu stehen. Dabei sind die Analysen Husserls zum Inneren Zeitbewusstsein ebenso unabdingbar wie Blumenbergs Kritik an ihr.