Die Geschichten in diesem Buch stammen aus dem Fundus des Autors, Übersetzers und Sufi Neil Douglas-Klotz, die er in den letzten zwanzig Jahren in seinen Seminaren frei und mündlich erzählt hat. Die meisten von ihnen stammen aus Werken klassischer Sufis wie Rumi, Attar oder Saadi. "Neil Douglas-Klotz schreibt, als säße er in deinem Wohnzimmer und würde dich zum Nachmittagstee einladen, um dich mit herzerfrischenden, oft humorvollen, aber auch seelisch tiefen Sufi-Geschichten zu unterhalten. Seine Modernisierung der alten Texte kommt behutsam und mit Bedacht daher und bleibt dennoch kompromisslos. Nicht alle seiner Geschichten stellen die Sufis in einem positiven Licht dar, und sie enden oft nicht so, wie man es erwarten würde; manchmal bleiben die Bösewichte unbestraft, manchmal bleiben die Liebenden getrennt, und manchmal, wenn die Liebenden wieder vereint sind, erkennen sie später, was für einen großen Fehler sie begangen haben – alles Geschichten, die das Leben schreibt." Maryam Mafi, Rumi’s Little Book of Life
Aktualisiert: 2023-05-18
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Die Geschichten in diesem Buch stammen aus dem Fundus des Autors, Übersetzers und Sufi Neil Douglas-Klotz, die er in den letzten zwanzig Jahren in seinen Seminaren frei und mündlich erzählt hat. Die meisten von ihnen stammen aus Werken klassischer Sufis wie Rumi, Attar oder Saadi. "Neil Douglas-Klotz schreibt, als säße er in deinem Wohnzimmer und würde dich zum Nachmittagstee einladen, um dich mit herzerfrischenden, oft humorvollen, aber auch seelisch tiefen Sufi-Geschichten zu unterhalten. Seine Modernisierung der alten Texte kommt behutsam und mit Bedacht daher und bleibt dennoch kompromisslos. Nicht alle seiner Geschichten stellen die Sufis in einem positiven Licht dar, und sie enden oft nicht so, wie man es erwarten würde; manchmal bleiben die Bösewichte unbestraft, manchmal bleiben die Liebenden getrennt, und manchmal, wenn die Liebenden wieder vereint sind, erkennen sie später, was für einen großen Fehler sie begangen haben – alles Geschichten, die das Leben schreibt." Maryam Mafi, Rumi’s Little Book of Life
Aktualisiert: 2023-01-31
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„Hier ist die Geschichte eines Mystikers, eines Gärtners, eines Sufis, eines Zen-Schülers, eines wahren menschlichen Wesens. Samuel Lewis‘ spirituelle Praxis wurde durch seine Treffen mit Hazrat Inayat Khan vertieft, doch seine Lehren und seine Weisheit gingen von seiner eigenen visionären Veranlagung aus. Gärten der Vision und Initiation nimmt uns mit auf die innere und äußere Reise dieses bemerkenswerten Mannes, der uns das Geschenk der Tänze des Universellen Friedens hinterließ und der lebendige Segen einer Seele, die sowohl Liebe als auch Schmerz annahm im Dienst an Gott.“
Llewellyn Vaughan-Lee
Samuel L. Lewis: Sufi-Murshid, Zen-Meister, Umwelt- und Friedensaktivist, Begründer der Tänze des Universellen Friedens
Aus seinen umfangreichen Schriften zusammengestellt, erzählt Neil Douglas-Klotz in Gärten der Vision und Initiation die Lebensreise und Lehren von Samuel L. Lewis.
Aktualisiert: 2023-03-14
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In den vorliegenden 3 Bänden geht es darum neu zu entdecken, was religiöse Erfahrung und Wirklichkeit sind und was andererseits als Ideologie zu bezeichnen ist. Alle drei Bände können auch einzeln gelesen werden. Im ersten Band geht es darum, ein Gespür dafür zu entwickeln, daß Religion im eigentlichen Sinne gerade nichts mit Denken zu tun hat, sondern Erfahrungen umfaßt, die allesamt auf dem Schweigen aufbauen, auf dem Abschalten jeglichen Denkens. Mit Denken verschwinden neben der Zeit, vor allem das Ich oder Ego, das auf der Identifikation mit Denken (cogito ergo sum) beruht. Wir werden daneben das Phänomen der Zeit und die Psychologie des Egos beleuchten und mit dem Tod des Egos den ersten Band beenden. Im zweiten Band geht es um die Religionen und Yoga-Systeme, die exemplarisch zum Baum des Lebens (Monismus) gehören, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, der Yoga Jesu (Mystik) und der Yoga Mohammeds (Sufis-mus). Im dritten Band behandeln wir den Baum der Er-kenntnis von „Gut und Böse“ (Dualismus), den wir als „Baum des Todes“ bezeichnen und thematisieren seine Folgen. Es wird nicht einfach sein zu verstehen, daß am Todesbaum keine Göttlichen Früchte wachsen, weil der Mensch, der ihm dient, sei er Jude, sogenannter Christ, orthodoxer Moslem oder Wissenschaftler und Atheist, meist un- wissentlich dem Denken folgt, d.h. dem Prinzip der Trennung und dahinter steht nun mal der Täuscher oder Diábolos. Insofern gibt es nur einen Weg zum EINEN oder unsagbaren Göttlichen, der Lebensbaum und die Praxis des Schweigens.
Aktualisiert: 2023-03-16
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In den vorliegenden 3 Bänden geht es darum neu zu entdecken, was religiöse Erfahrung und Wirklichkeit sind und was andererseits als Ideologie zu bezeichnen ist. Alle drei Bände können auch einzeln gelesen werden. Im ersten Band geht es darum, ein Gespür dafür zu entwickeln, daß Religion im eigentlichen Sinne gerade nichts mit Denken zu tun hat, sondern Erfahrungen umfaßt, die allesamt auf dem Schweigen aufbauen, auf dem Abschalten jeglichen Denkens. Mit Denken verschwinden neben der Zeit, vor allem das Ich oder Ego, das auf der Identifikation mit Denken (cogito ergo sum) beruht. Wir werden daneben das Phänomen der Zeit und die Psychologie des Egos beleuchten und mit dem Tod des Egos den ersten Band beenden. Im zweiten Band geht es um die Religionen und Yoga-Systeme, die exemplarisch zum Baum des Lebens (Monismus) gehören, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, der Yoga Jesu (Mystik) und der Yoga Mohammeds (Sufis-mus). Im dritten Band behandeln wir den Baum der Er-kenntnis von „Gut und Böse“ (Dualismus), den wir als „Baum des Todes“ bezeichnen und thematisieren seine Folgen. Es wird nicht einfach sein zu verstehen, daß am Todesbaum keine Göttlichen Früchte wachsen, weil der Mensch, der ihm dient, sei er Jude, sogenannter Christ, orthodoxer Moslem oder Wissenschaftler und Atheist, meist un- wissentlich dem Denken folgt, d.h. dem Prinzip der Trennung und dahinter steht nun mal der Täuscher oder Diábolos. Insofern gibt es nur einen Weg zum EINEN oder unsagbaren Göttlichen, der Lebensbaum und die Praxis des Schweigens.
Aktualisiert: 2023-03-16
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In den vorliegenden 3 Bänden geht es darum neu zu entdecken, was religiöse Erfahrung und Wirklichkeit sind und was andererseits als Ideologie zu bezeichnen ist. Alle drei Bände können auch einzeln gelesen werden. Im ersten Band geht es darum, ein Gespür dafür zu entwickeln, daß Religion im eigentlichen Sinne gerade nichts mit Denken zu tun hat, sondern Erfahrungen umfaßt, die allesamt auf dem Schweigen aufbauen, auf dem Abschalten jeglichen Denkens. Mit Denken verschwinden neben der Zeit, vor allem das Ich oder Ego, das auf der Identifikation mit Denken (cogito ergo sum) beruht. Wir werden daneben das Phänomen der Zeit und die Psychologie des Egos beleuchten und mit dem Tod des Egos den ersten Band beenden. Im zweiten Band geht es um die Religionen und Yoga-Systeme, die exemplarisch zum Baum des Lebens (Monismus) gehören, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, der Yoga Jesu (Mystik) und der Yoga Mohammeds (Sufismus). Im dritten Band behandeln wir den Baum der Erkenntnis von „Gut und Böse“ (Dualismus), den wir als „Baum des Todes“ bezeichnen und thematisieren seine Folgen. Es wird nicht einfach sein zu verstehen, daß am Todesbaum keine Göttlichen Früchte wachsen, weil der Mensch, der ihm dient, sei er Jude, sogenannter Christ, orthodoxer Moslem oder Wissenschaftler und Atheist, meist unwissentlich dem Denken folgt, d.h. dem Prinzip der Trennung und dahinter steht nun mal der Täuscher oder Diábolos. Insofern gibt es nur einen Weg zum EINEN, der Lebensbaum und die Praxis des Schweigens.
Aktualisiert: 2023-03-16
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In den vorliegenden 3 Bänden geht es darum neu zu entdecken, was religiöse Erfahrung und Wirklichkeit sind und was andererseits als Ideologie zu bezeichnen ist. Alle drei Bände können auch einzeln gelesen werden. Im ersten Band geht es darum, ein Gespür dafür zu entwickeln, daß Religion im eigentlichen Sinne gerade nichts mit Denken zu tun hat, sondern Erfahrungen umfaßt, die allesamt auf dem Schweigen aufbauen, auf dem Abschalten jeglichen Denkens. Mit Denken verschwinden neben der Zeit, vor allem das Ich oder Ego, das auf der Identifikation mit Denken (cogito ergo sum) beruht. Wir werden daneben das Phänomen der Zeit und die Psychologie des Egos beleuchten und mit dem Tod des Egos den ersten Band beenden. Im zweiten Band geht es um die Religionen und Yoga-Systeme, die hauptsächlich zum Baum des Lebens (Monismus) gehören, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, der Yoga Jesu (Mystik) und der Yoga Mohammeds (Sufismus). Im dritten Band behandeln wir den Baum der Erkenntnis von „Gut und Böse“ (Dualismus), den wir als „Baum des Todes“ bezeichnen und thematisieren seine Folgen. Es wird nicht einfach sein zu verstehen, daß am Todesbaum keine Göttlichen Früchte wachsen, weil der Mensch, der ihm dient, sei er Jude, sogenannter Christ, orthodoxer Moslem oder Atheist, meist unwissentlich dem Denken folgt, d.h. dem Prinzip der Trennung und dahinter steht nun mal der Täuscher oder Diábolos. Insofern gibt es nur einen Weg zum EINEN, der Lebensbaum und die Praxis des Schweigens.
Aktualisiert: 2023-03-16
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In den vorliegenden 3 Bänden geht es darum neu zu entdecken, was religiöse Erfahrung und Wirklichkeit sind und was andererseits als Ideologie zu bezeichnen ist. Alle drei Bände können auch einzeln gelesen werden. Im ersten Band geht es darum, ein Gespür dafür zu entwickeln, daß Religion im eigentlichen Sinne gerade nichts mit Denken zu tun hat, sondern Erfahrungen umfaßt, die allesamt auf dem Schweigen aufbauen, auf dem Abschalten jeglichen Denkens. Mit Denken verschwinden neben der Zeit, vor allem das Ich oder Ego, das auf der Identifikation mit Denken (cogito ergo sum) beruht. Wir werden daneben das Phänomen der Zeit und die Psychologie des Egos beleuchten und mit dem Tod des Egos den ersten Band beenden. Im zweiten Band geht es um die Religionen und Yoga-Systeme, die hauptsächlich zum Baum des Lebens (Monismus) gehören, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, der Yoga Jesu (Mystik) und der Yoga Mohammeds (Sufismus). Im dritten Band behandeln wir den Baum der Erkenntnis von „Gut und Böse“ (Dualismus), den wir als „Baum des Todes“ bezeichnen und thematisieren seine Folgen. Es wird nicht einfach sein zu verstehen, daß am Todesbaum keine Göttlichen Früchte wachsen, weil der Mensch, der ihm dient, sei er Jude, sogenannter Christ, orthodoxer Moslem oder Atheist, meist unwissentlich dem Denken folgt, d.h. dem Prinzip der Trennung und dahinter steht nun mal der Täuscher oder Diábolos. Insofern gibt es nur einen Weg zum EINEN, der Lebensbaum und die Praxis des Schweigens.
Aktualisiert: 2023-03-16
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In den vorliegenden 3 Bänden geht es darum neu zu entdecken, was religiöse Erfahrung und Wirklichkeit sind und was andererseits als Ideologie zu bezeichnen ist. Alle drei Bände können auch einzeln gelesen werden. Im ersten Band geht es darum, ein Gespür dafür zu entwickeln, daß Religion im eigentlichen Sinne gerade nichts mit Denken zu tun hat, sondern Erfahrungen umfaßt, die allesamt auf dem Schweigen aufbauen, auf dem Abschalten jeglichen Denkens. Mit Denken verschwinden neben der Zeit, vor allem das Ich oder Ego, das auf der Identifikation mit Denken (cogito ergo sum) beruht. Wir werden daneben das Phänomen der Zeit und die Psychologie des Egos beleuchten und mit dem Tod des Egos den ersten Band beenden. Im zweiten Band geht es um die Religionen und Yoga-Systeme, die exemplarisch zum Baum des Lebens (Monismus) gehören, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, der Yoga Jesu (Mystik) und der Yoga Mohammeds (Sufismus). Im dritten Band behandeln wir den Baum der Erkenntnis von „Gut und Böse“ (Dualismus), den wir als „Baum des Todes“ bezeichnen und thematisieren seine Folgen. Es wird nicht einfach sein zu verstehen, daß am Todesbaum keine Göttlichen Früchte wachsen, weil der Mensch, der ihm dient, sei er Jude, sogenannter Christ, orthodoxer Moslem oder Wissenschaftler und Atheist, meist unwissentlich dem Denken folgt, d.h. dem Prinzip der Trennung und dahinter steht nun mal der Täuscher oder Diábolos. Insofern gibt es nur einen Weg zum EINEN, der Lebensbaum und die Praxis des Schweigens.
Aktualisiert: 2023-03-16
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Leute findet man überall, aber wo findet man einen Menschen?
Als der griechische Philosoph Diogenes gefragt wurde, warum er bei hellem Tageslicht mit einer Laterne herumlief, antwortete er: „Ich suche nach einem Menschen.“
Der vorliegende Band gibt aufschlussreiche Einsichten über uns Menschen und die Entwicklung der Persönlichkeit. „Die Individualität ist uns vorgegeben“, sagt der indische Religionsgelehrte Hazrat Inayat Khan, „aber die Persönlichkeit muss von uns entdeckt und entwickelt werden.“
Aktualisiert: 2023-03-14
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Wenn wir Wesen, Charakter und Mysterium des Herzens verstehen, verstehen wir auch die Sprache des Universums. Felsen, Bäume, Tiere und selbst vom Menschen erschaffene Gegenstände sprechen zu uns, wenn wir ihre Stimme wahrzunehmen wissen. Durch Intuition und Inspiration, die in uns aufsteigen, offenbaren sie uns ihr Geheimnis.
Jedes Ding, jedes Wesen, jedes Teilchen besteht durchgängig fort, denn das Leben geht ständig weiter. Ende oder Tod sind nur Veränderung. Gott ist in allen Dingen, aber das Objekt ist das Werkzeug, und der Mensch ist das Leben selbst. Menschen hauchen den Objekten Leben ein. Wenn sie etwas herstellen, geben sie Leben hinein, das im Objekt fortbesteht wie der Atem im Körper. Unser Denken und Fühlen wird dabei unbewusst auf alles übertragen, was wir gebrauchen. Alle Objekte, alle Orte sind fonografische Aufzeichnungen: Was in sie eingraviert wurde, geben sie wieder. Entsprechend unserer Entwicklung hört es dann entweder unsere Seele oder unser Verstand.
Dieses Buch ist ein Kompass, der aufzeigt, wie wir mit Denken, Vernunft, Wille und Inspiration unsere Intuition schulen und das eigene Herz kultivieren können.
Aktualisiert: 2023-03-14
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Das Gebet ist die unmittelbarste Kommunikation des Menschen mit Gott. Es ist die geheimnisvollste und innerste Verbindung zwischen uns Menschen und dem schöpferischen Universum.
Jeder mystische Weg stellt das Gebet mit seinen verschiedenen Aspekten, Formen und Stufen in den Mittelpunkt der spirituellen Praxis und Entwicklung.
Für den Religionsgelehrten Hazrat Inayat Khan (1882-1927), den ersten Sufimystiker, der im Westen lehrte, war die Zwiesprache mit Gott von größter Bedeutung. Ebenso wie für Mystiker und Mystikerinnen aller Zeiten und Länder.
Aus der Tiefe seines Herzens schöpfte er seine Gebete für das tägliche Leben. Und er lehrte, dass unsere Gebetserfahrung sich entsprechend unserer Gotteserkenntnis ständig verändert und entwickelt.
Mit den hier vorgestellten interreligiösen Gebeten ist dieses Buch ein täglicher spiritueller Begleiter. Es lässt uns etwas vom Geheimnis der echten Gotteserfahrung, der „unio mystica“, in unserem Innern erahnen.
Aktualisiert: 2023-03-14
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Das innere Leben bezieht sich auf die innere Entwicklung und Reise der menschlichen Seele. „Die genaue Bedeutung des inneren Lebens besteht darin, dass wir nicht nur in unserem Körper leben, sondern auch in unserem Herzen und unserer Seele.“ Hazrat Inayat Khan (1882-1927)
Mit innerem Leben ist ein Leben gemeint, das auf Vollkommenheit ausgerichtet ist, auch die „Vollkommenheit von Liebe, Harmonie und Schönheit“ genannt.
Wie können wir uns auf die Reise ins eigene Innere vorbereiten?
Wohin geht die Reise?
Welche Wege führen zum tiefen Geheimnis unseres Wesens?
Untrennbar damit verbunden ist das Thema des zweiten Teils: Die immerwährende Frage nach dem Sinn des Lebens.
Dieser erfüllt sich, wenn wir uns auf die höchsten Höhen erheben und in die tiefsten Tiefen des Lebens hinabtauchen, wenn wir das Leben in all seinen Bereichen durchdringen, wenn wir uns verlieren und am Ende finden. Jede Seele hat ihren eigenen Sinn und ihr eigenes Ziel, aber am Ende lösen sich alle Ziele in einem einzigen auf, in dem Ziel, wonach die Mystiker suchen.
Der Inhalt dieses Buches ist auch in Band 1 (Das innere Leben - ISBN 978-3-936246-34-6) der Gesamtausgabe von Hazrat Inayat Khan enthalten.
Aktualisiert: 2023-03-14
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Ein hohes Bewusstsein für Klang und Musik ist schon lange wichtiger Bestandteil der Sufi-Praxis und Kultur.
Die musikalischen Fähigkeiten von Hazrat Inayat Khan sind wohlbekannt. In die Familie des herausragenden Musikwissenschaftlers Maula Bakhsh hineingeboren, bekam er in ganz Indien große Anerkennung als Sänger und Spieler der Saraswati-Vina. 1910 reiste Inayat Khan als Musiker und Musikerzieher in die westliche Welt. Als sich der Kreis seiner Anhänger sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten zunehmend erweiterte, gab er seine Musiklaufbahn auf, um „Menschen zu harmonisieren anstelle von Tönen“.
Jahrzehntelang haben diese Texte nicht nur Menschen inspiriert, die dem Sufismus nahestehen, sondern auch Musiker und Musikerinnen vieler unterschiedlicher Genres.
Der Komponist Karlheinz Stockhausen schrieb über den Buchteil 'Musik': „Es ist das Schönste, Wahrste und Hoffnungsvollste, was ich je über Musik gelesen habe“.
Musikjournalist Joachim-Ernst Berendt: „Von Sufi Hazrat Inayat Khan gibt es einen Text, der seit dem Ende der sechziger Jahre unter vielen Musikern der westlichen Welt zirkuliert. Gekürzt und vervielfältigt in tausenden von Abzügen, zitiert in Artikeln und Interviews, begegnen wir ihm überall. Dieser Text umreißt das musikalische und spirituelle Bewusstsein der neuen Musiker-Generation präzise und repräsentativ wie kein anderer – ein Auszug daraus:
‘Was wir in unserer Alltagssprache Musik nennen, ist nur ein miniaturhafter Ausschnitt – aus der Musik und der Harmonie des Universums, die hinter allem wirkt und die die Quelle und der Ursprung der Natur ist. Deshalb haben die Weisen aller Zeitalter Musik als heilige Kunst betrachtet. In der Musik kann, wer zu sehen versteht, das Bild des Universums erkennen. […] Indem ich diese Musik spielte, erreichte ich eine Ebene, wo ich die Musik der Sphären berührte. Da wurde für mich jede Seele zu einem Ton und das ganze Leben zu Musik.'"
Diese Neu-Übersetzung ist die Essenz Inayat Khans lebenslanger Kultivierung der transformativen Kraft von Musik und Klang – jedenfalls so weit, wie dies in Worte gefasst werden kann.
Aktualisiert: 2023-03-14
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Die hier im englischen Original und in deutscher Übersetzung abgedruckten Gebete stammen von dem Mystiker und geistigen Lehrer Hazrat Inayat Khan, der als bedeutender Sufi-Lehrer 1910 in den Westen kam und hier die Sufi-Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit, vom Erwachen des menschlichen Geistes zu seiner göttlichen Bestimmung und von der Einheit in der Vielfalt der Religionen verkündete.
Dem Heft liegt ein 8-seitiges Einlegefaltblatt bei, das Gebetshaltungen und Bewegungen zu den einzelnen Gebeten graphisch darstellt und beschreibt.
Aktualisiert: 2019-04-08
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In diesem Buch geht es vor allem darum, innerlich zur Ruhe zu kommen, das wahre Selbst in uns von falschen Identifikationen zu lösen und zu befreien, um es dann zu verwirklichen. Das wahre Selbst ist frei von jeglichen Krankheiten und Traumen, da es immer heil und göttlich ist.
Einfach und eindrucksvoll beschreibt der indische Sufi Meister und Musiker Hazrat Inayat Khan, wie wichtig und notwendig eine mentale Reinigung zur Bewusstseinserweiterung und Selbstfindung ist. Gerade in der heutigen Zeit bei aller Schnelllebigkeit und Reizüberflutung laufen wir ständig Gefahr, uns geistig und körperlich viel zu sehr zu erschöpfen und unsere eigene Mitte zu verlieren.
Die tiefe Weisheit der Worte Inayat Khans erreichen direkt das Herz der Leser; sie wirken dabei tief entspannend und gleichzeitig meditativ. Auch, wenn wir dieses Buch 20 mal lesen würden, wäre es dennoch niemals genug!
Aktualisiert: 2023-03-14
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In Die Seele – woher und wohin beschreibt Hazrat Inayat Khan den Weg der Seele, die sich als ein Lichtstrahl aus der Einheit Gottes löst, sich ein Gewand aus Gedanken und Gefühlen zulegt und dann einen physischen Körper, um den Zweck der Schöpfung zu erfüllen, alles mit göttlichem Bewusstsein zu durchdringen. Dann kehrt sie reich an Erfahrungen und ihrer selbst bewusst zu ihrem Ursprung zurück.
„Die Seele hat keine Geburt und keinen Tod, keinen Anfang und kein Ende.
Weder kann Weisheit sie öffnen, noch kann Unwissenheit sie verdunkeln.
Sie ist immer gewesen, und sie wird immer sein.“
Aktualisiert: 2023-03-14
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Es geht in diesem Buch um die immerwährende Frage nach dem Sinn des Lebens:
„Der Sinn des Lebens ist erfüllt, wenn wir uns auf die höchsten Höhen erheben und in die tiefsten Tiefen des Lebens hinabtauchen. Wenn wir das Leben in all seinen Bereichen durchdringen, wenn wir uns verlieren und am Ende finden.“ HAZRAT INAYAT KHAN
Persönliches Wachstum – Erfüllung des Lebens
Fünf Wünsche treiben uns, das innere Ziel zu erreichen: Wir wollen leben, wir wollen wissen, wir wollen Macht besitzen, wir wollen glücklich sein, wir wollen Frieden haben.
Diese fünf Wünsche wirken – bewusst oder unbewusst – in den Tiefen jeder Seele. Alles, was wir tun, sei es spirituell oder materiell, ist nur eine Stufe auf dem Weg zum inneren Ziel. Wir kommen nicht zum Ziel, wenn wir lediglich das eine oder andere zur Erfüllung bringen. Nur in der Verwirklichung aller fünf Sehnsüchte werden wir uns selbst erkennen. So können wir den Zweck unseres Lebens erreichen, den Zweck, für den jede Seele auf Erden geboren wurde.
Aktualisiert: 2023-03-14
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Der Weg der Erleuchtung führt die Leser und Leserinnen in die Grundprinzipien von Hazrat Inayat Khans Schule der spirituellen Freiheit ein. Ein wichtiger Teil zu Beginn des Buches „Der Weg der Erleuchtung besteht aus Kommentaren zu den „Zehn Sufi-Gedanken“, in denen er die wesentlichen Themen seiner Sufi-Lehre zusammenfasst.
Das innere Leben bezieht sich auf die Reise im Innern. Welche Vorkehrungen müssen die Reisenden treffen? Wohin führt die Reise? Hazrat Inayat Khan schreibt: „Die genaue Bedeutung des inneren Lebens besteht darin, dass wir nicht nur in unserem Körper leben, sondern auch in unserem Herzen und unserer Seele.“
In Die Seele – woher und wohin beschreibt Inayat Khan die Reise der menschlichen Seele, ausgehend von ihrem frühesten Ursprung bis hin zu ihrem endgültigen Ziel. Zweifellos weisen diese Lehren einen Bezug zu den traditionellen Darstellungen der Sufis über das Leben vor der Geburt und nach dem Tod auf, doch zeichnet sich die Beschreibung der Seelenreise durch ungewöhnliche Frische, Anschaulichkeit und Detailgenauigkeit aus.
In Der Sinn des Lebens behandelt Inayat Khan die immerwährende Frage nach der Bedeutung des Lebens. Er erklärt, dass die gesamte Manifestation aus der Sehnsucht Gottes, erkannt zu werden, hervorgeht und dass alle Unternehmungen des Menschen letzten Endes in den Weg einmünden, der zu Gott führt. In einprägsamen Worten stellt er fest: „Der Sinn des Lebens wird erfüllt, wenn wir zu den höchsten Höhen des Lebens aufsteigen und in die tiefsten Tiefen des Lebens hinabtauchen, wenn wir unseren Horizont erweitern, in alle Bereiche des Lebens vordringen, uns selbst verlieren und am Ende uns selbst finden.“
Buch 1 der 13-bändigen Jubiläumsausgabe. Neu überarbeitete Edition mit historisch kritischen Textkorrekturen in aktualisierter, gendergerechter Sprache.
Aktualisiert: 2023-03-14
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Zum Mittelpunkt des Lebens gelangen
Viele Leserinnen und Leser halten das Buch „Meisterschaft“ von Hazrat Inayat Khan für eines der hilfreichsten Werke seiner Lehren. Erfolgreich zu sein in weltlichen Angelegenheiten wird in diesem Band nicht als Hindernis auf dem spirituellen Pfad betrachtet. Vielmehr ist es ein geschicktes Mittel dafür, wie wir das erhalten, was wir uns wünschen. Dadurch erfüllen wir letztendlich auch die Bestimmung unseres Lebens.
"Es ist nicht notwendig für uns Menschen, alle Angelegenheiten dieser Welt hinter uns zu lassen und uns in die Einsamkeit zurückzuziehen. Wir können unseren Geschäften, unserem Beruf und all unseren alltäglichen Pflichten nachgehen und gleichzeitig eine spirituelle Haltung, einen Geist der inneren Meisterschaft in uns entwickeln. Diese innere Meisterschaft ist nicht nur hilfreich dabei, weltliche Dinge und Angelegenheiten zu handhaben, sondern sie ist zugleich auch das, wodurch wir Menschen die Bestimmung unseres Lebens erfüllen." HAZRAT INAYAT KHAN
Aktualisiert: 2023-03-14
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